Les Fleurs Arctiques

Mujeres Libres, c’est une organisation libertaire espagnole de masse qui a existé de 1936 à 1939 pendant la guerre civile espagnole et la révolution… Mais les Mujeres Libres, c’est aussi, et à ça ces 20 000 femmes ne peuvent plus grand-chose, une des quelques nouvelles coqueluches d’un certain féminisme d’aujourd’hui et en particulier des défenseurs des pratiques de « non-mixité » qui cherchent, en dépit de tout, à enraciner leur proposition politique dans une histoire des luttes révolutionnaires. A croire que s’inscrire dans une tradition historique (aussi éloignée soit-elle) est un moyen de palier à la faiblesse argumentative qui peut parfois même la masquer.
Elles n’y peuvent rien, mais pourtant leurs textes peuvent encore parler. C’est pourquoi nous sommes naïvement retournés lire ces textes, et ce que nous y avons trouvé nous semble justifier la réédition présente, assortie d’une introduction et débarrassée des notes qui, dans une édition récente, se sont donné pour étrange objectif de « corriger » les textes et d’orienter leur lecture pour les faire rentrer dans les schémas de pensée actuels de la postmodernité. Des schémas qui pourtant n’ont pas d’autre perspective que d’en finir avec celle des Mujeres Libres : la révolution (en l’occurrence, « sociale et libertaire », car il s’agit bien de militantes anarcho-syndicalistes).
Libre à chacun ainsi de relire Lucia Sanchez Saornil et de se faire un avis sur ce qu’il y aurait aujourd’hui à faire et à dire des textes de ces femmes dont la perspective explicite, comme les textes publiés ici le montrent, est d’imposer leur participation « en mixité » (avec des hommes, donc) à la lutte révolutionnaire, alors en cours dans l’Espagne des années 30.

Brochure éditée par Ravage Editions en collaboration avec le groupe de lecture de la bibliothèque Les Fleurs Arctiques à Paris, octobre 2017.

Sommaire :

• Faire entrer les Mujeres Libres au panthéon du féminisme libéral ? 20 000 femmes, ça fait beaucoup… Notes de lectures sur les Mujeres Libres, la question de la « non-mixité » et le féminisme – P. 4

• La récupération : Cas d’école – P.18

• La Question féminine dans nos milieux Par Lucía Sánchez Saornil (1935) – p.22

• Annexe : La non-mixité en question – Être en lutte ou être lutte ? – P.40

On pourra trouver cette brochure à la bibliothèque à prix libre, ou la télécharger sur le site de Ravage.

Discussions

• Jeudi 12 octobre à 19h, Soirée de soutien à Tameio (Athènes) et discussion autour des luttes à l’intérieur des prisons en Grèce
• Samedi 21 octobre à 19h, La non-mixité en question 2 (suites du débat précédent)

Permanences (et projections libres)

Les permanences ont lieu tous les samedis de 16h à 19h, elles sont suivies d’une projection libre les samedis 7 et 21 octobre 
à 18h, où vous pourrez venir avec des propositions de films… et les films en question.

Groupes de lecture

Tous les dimanches à 15h – les 8 et 22 octobre, on poursuit avec Dieu et l’Etat de Bakounine, et autour d’un texte court libre les 15 et 29 octobre.

Ciné-club

– Mardi 17 octobre à 19h : White God de Kornél Mundruczó (2014).
– Samedi 28 octobre à 19h : Brazil de Terry Gilliam (1985).

Ciné-club enfants

Les dimanches 8 et 22 octobre à partir de 16h, projection par et pour les enfants !

La Bourse ou la Vie ?

Les Fleurs Arctiques s’organisent de façon autonome face à un loyer résistant et revenant mensuellement à la charge tel un ressac vengeur et la prochaine vague risque de faire mal. Depuis que, suite à une fringale subite, nous avons mangé notre mécène, la nécessité de courir après l’argent chaque mois prend une énergie dont nous avons cruellement besoin pour faire vivre les activités des Fleurs Arctiques. Poursuivant néanmoins notre principe d’ouverture, nous faisons ainsi appel à vous pour soutenir de manière protéiforme ce local orienté vers l’offensive hétérogène.
Les dons réguliers sont bien évidemment encouragés, nous avons d’ailleurs mis en place un système de souscription mensuelle à la hauteur que vous souhaitez, merci d’ailleurs à celles et ceux qui le font déjà. Il est aussi possible de faire des dons ponctuels, par courrier (nous contacter) ou sur place, ce qui pourrait permettre de se rencontrer. Tout soutien matériel et don de livres sont également les bienvenus et permettent à la bibliothèque d’agrémenter le lieu et d’enrichir sa collection de prêts. Livres anciens ou récents, raretés ou nouveautés, brochures ou tracts, revues ou articles peuvent être déposés à votre guise et discutés selon votre humeur.
La fréquence des ouvertures de la bibliothèque cherche à rendre possible rencontres et initiatives, alors n’hésitez pas à venir, seul ou en groupe, proposer discussions, réflexions, interventions, projections, groupes de travail ou séances de lecture.

Jeudi 12 octobre 2017 à 19h

En présence de compagnons de la Caisse de Solidarité avec les Compagnons Emprisonnés et Poursuivis (« Tameio ») d’Athènes, nous aurons l’occasion de discuter des modalités de défense collective face à la répression, de revenir sur les procédures en cours contre des révolutionnaires, et notamment celles construites autour de la nouvelle loi anti-terroriste du gouvernement Syriza, ainsi que d’en apprendre davantage sur les luttes en cours à l’intérieur des prisons grecques, qui, vues d’ici, sont massives. On pourra également revenir sur l’expérience enrichissante du Réseau de Prisonniers en Lutte (DAK), entres autres, dans la lutte contre les nouvelles prisons de haute sécurité (de « type C »), et sur l’affaire dite du double braquage de Velvento/Kozani en 2013 contre une dizaine d’anarchistes. On trouvera des suggestions de lecture sur le contexte des luttes anarchistes et anti-carcérales en Grèce sur le blog de la bibliothèque.

Les dons effectués lors de cette soirée seront reversés à la caisse de solidarité.

On pourra trouver les deux brochures suivantes à la bibliothèque :

• Recueil sur la lutte contre les prisons de type C en Grèce
• Interview de Nikos Romanos : « Syriza était un ennemi bien avant d’être au gouvernement »

Et consulter les liens suivant pour plus d’informations :

• Lutte contre les prisons de type C en Grèce
•  A propos de la Caisse de Solidarité avec les personnes en lutte emprisonnées et poursuivies
• « Toutes les valeurs de cette société sont des prisons de haute sécurité »
• Solidarité avec les compagnons arrêtés suite aux braquages de Velvento/Kozani
• Solidarité avec Nikos Romanos

Mardi 17 octobre 2017 à 19h

White God – Kornél Mundruczó – VOST (hongrois) – 2014 – 2h

Dans un contexte qui a toutes les caractéristiques du génocide racial, de sa logique gestionnaire et concentrationnaire à la création de figures stéréotypées en passant par la fabrication de l’oubli même de ce génocide, White God nous raconte l’histoire d’amitié entre une inadaptée et un exclu pour nous interpeller sur des questionnements bien plus généraux. Il nous offre également le récit étonnant d’une insurrection urbaine canine, dans laquelle la main qui nourrit est enfin mordue, et dans laquelle on voudrait abolir les races et donc la bâtardise et les séparations/hiérarchies entre exploités qu’elles produisent.
Car s’il fait écho à la situation politique hongroise, le film s’en saisit pour nous parler plus largement d’exploitation et d’aliénation, qu’elles soient institutionnelles ou interindividuelles, légales et officielles ou illicites et « alternatives ». Ainsi Lili, une jeune fille, ne trouve sa place dans aucun des deux mondes qui lui sont proposés et Hagen, un chien, se voit autant exploité par l’Etat que par des voyous. On constate que tous les rapports interpersonnels au sein de ces sphères qui se voudraient opposées reproduisent les mêmes schémas utilitaristes. Musicalement baigné dans les notes de la deuxième rhapsodie hongroise de Liszt, le film fait évoluer la signification de celles-ci à mesure que l’on découvre la réalité du monde. Tout d’abord apaisantes, elles deviennent rapidement celles de la normalisation, de l’autorité et de la coercition avant de représenter dans une version cartoonesque, comme une mauvaise blague, l’horreur d’un système. À ce morbide tableau le film oppose la camaraderie entre chiens opprimés, la nécessité de la vengeance et son dépassement par la révolte joyeuse. De nombreuses questions propres au processus de révolte sont abordées au cours du film, et si la scène finale devait ne nous en poser qu’une ce serait celle-ci : La reconnaissance des revendications spécifiques par l’autorité doit-elle pour autant arrêter le mouvement de révolte qui en est né ?

Samedi 21 octobre 2017 à 19h

Lors d’une première discussion, la question de la non-mixité — vue ici comme une idéologisation d’états de faits qui ont effectivement existé dans les luttes, sans nom ou sous un autre — a été ouverte. Il s’agissait entre autres de cerner ce qui différencie l’auto-organisation et la non-mixité, alors même que cette dernière se revendique parfois de la première. Cette réflexion se conçoit comme un travail à poursuivre, ici ou ailleurs, sous divers angles, par des débats, des textes, des discussions publiques, etc. Pour continuer, nous proposons d’ores et déjà une deuxième occasion d’en débattre le 21 octobre 2017, avec pour projet d’aborder plus précisément divers exemples historiques de formes d’auto-organisation souvent assimilées (aujourd’hui, donc a posteriori) à de la « non-mixité » et qui pourtant ne se sont pas pensées et théorisées comme telles, comme les Mujeres Libres en Espagne, les luttes indigènes (dans le vrai sens du terme) contre la colonisation ou les « collectifs autonomes » de sans papiers au milieu des années 90 en France. On commencera aussi à discuter de l’exemple cité comme un mantra — malgré sa complexité historique et sociale — par certains des plus radicaux dans la défense de la non mixité : le Black Panther Party.

Comme la première fois, il ne s’agira pas d’épuiser la question mais bien plutôt de poursuivre une proposition de réflexion dont chacun doit pouvoir se saisir, quel que soit le positionnement sur la question. Il n’est pas nécessaire d’avoir participé à la première discussion.
On pourra lire le texte d’appel ici, une brochure réalisée pour l’occasion là, ainsi qu’une contribution à la discussion.

Débats

• Dimanche 17 septembre à 19h, La non-mixité en question : Être en lutte ou être lutte ?
• Mercredi 27 septembre à 19h, Les révolutionnaires, entre la politique et l’« insouci » (discussion à partir de Les libertaires et la politique de André Prudhommeaux)

Permanences

Les permanences ont lieu tous les samedis de 16h à 19h, elles sont suivies d’une projection libre les samedis 9 et 23 
à 18h, où vous pourrez venir avec des propositions de films… et les films en question.

Groupes de lecture

Les groupes de lecture ont lieu tous les dimanches de 15h à 17h. Nous continuerons avec « Dieu et l’État » de Bakounine les dimanches 10 et 24, et on pourra choisir ensemble un texte court le dimanche 17.

Ciné-club

Les ciné-clubs ont lieu les jeudis 14 et 28 à 19h30.
– Le jeudi 21 sera projeté Tetsuo (1988) de Shinya Tsukamoto.
– Le jeudi 28 sera projeté La vie de Brian (1979) des Monty Python.

Mercredi 27 septembre à 19h

Discussion à partir de Les libertaires et la politique, André Prudhommeaux

Quelle attention prêter au monde qui nous entoure et à ceux qui l’habitent quand on est révolutionnaire ? Le risque de se perdre dans la politique et ses tactiques à courte vue doit-il conduire au choix finalement confortable de s’en « insoucier » ? Doit-on garder les yeux rivés sur la résolution pure et parfaite des problèmes posés par ce monde ; et ce, au nom de principes jamais mis à l’épreuve de la réalité et de sa complexité ? A l’inverse, se soucier du monde signifie-t-il qu’on doive se perdre dans les méandres du pragmatisme et courir comme un canard sans tête après chacune des circonvolutions de l’actualité en se convaincant que le grand soir est à la porte de chaque soubresaut ? C’est la réflexion que propose André Prudhommeaux en 1954 dans le texte à partir duquel nous proposons de discuter. Au-delà même de poser les deux extrêmes de ce continuum, il émet l’hypothèse que ces deux positions, en apparence opposées, se révèlent être les deux faces d’une même pièce. Il montre comment, face à des événements inouïs, ces attitudes peuvent s’entendre, voire se compléter ou s’inverser.
Alors il propose la perspective d’un « juste milieu » entre ces deux pôles, d’une distance au monde qui serait la bonne pour lui prêter attention sans s’y perdre ni s’y adapter, pour construire ce qu’il nomme joliment « une anti-politique clairvoyante ». Etre à la fois dans et contre ce monde sans se réfugier dans une manière d’être contre illusoire qui nous en sépare et interdit toute possibilité d’effectivité à nos interventions et toute pertinence à nos analyses.
Cette question ne cesse de se poser, différemment selon les époques et les caractéristiques du mouvement révolutionnaire : elle est au fondement même de la question de l’intervention. Elle est cruciale dans une époque comme la nôtre. Si, en d’autres temps, c’est l’activisme politique qui triomphait au dépend des perspectives révolutionnaires, aujourd’hui, des attentats de Daech à l’emprise grandissante de la norme et de la morale religieuse, la tentation de préférer persévérer dans son être révolutionnaire construit en chambre, en dépit de tout, plutôt que d’affronter les enjeux de l’époque est très présente. Car en effet chercher à se mettre à la hauteur des enjeux actuels, quitter « l’insouci », c’est sans doute quitter un certain confort, ouvrir des questionnements dont nul ne connaît ni l’ampleur, ni la fin, et que personne ne peut prétendre maîtriser dans tous les sens du terme. C’est prendre un risque véritable, sans lequel tout ce que nous pourrons tenter restera inévitablement vain. Pourtant, la perspective révolutionnaire de la liberté pour tous nécessite de prêter attention au monde qui nous entoure et à ceux qui l’habitent. C’est de cet équilibre fragile et encore à trouver que nous souhaitons discuter.

Cliquer ici pour lire le texte.

Jeudi 21 septembre 2017 à 19h30

Sorti de l’imaginaire fertile de Shinya Tsukamoto, cette tempête esthétique à la fois hystérique, éprouvante et jouissive est aujourd’hui considérée à raison comme le plus beau joyau du cinéma underground japonais et du dit « cyberpunk ». On y raconte l’histoire d’un homme qui, après un accident de voiture, voit son corps muter en une sorte d’aimant ramassant tous les détritus métalliques de la société, comme une décharge vivante, mouvante, pensante et torturée par sa condition. C’est le récit de la transformation physique du corps humain face aux nouvelles technologies, de corps qui s’atrophient jusqu’à intégrer des cellules de synthèses au sein de leurs cellules organiques, pour finir par devenir robots. La technologie est ici objet de désir sexuel, on se l’insère, tout en étant porteuse de fin de l’humanité (mais pas forcement des humains). Métaphore de la rapidité rêche du capitalisme et de la monstruosité industrielle, fascination érotique et philosophique pour les modifications corporelles (à la manière de David Cronenberg), ode à la déviance, le film est une expérience formelle, avec son noir et blanc, ses collages, sa légendaire bande son industrielle, son montage expérimental et ses maquillages iconiques, Tetsuo fait donc réfléchir aux processus de machinisation de l’être humain, à sa déshumanisation, ou à l’humanisation de la machine. La douleur psychologique inhérente à la vie humaine est ici remplacée par la douleur physique. La sexualité n’est plus plaisir mais douleur. Le golem de métal doit souffrir pour devenir une machine et se débarrasser de lui-même dans un japon surpeuplé et mécanisé ou rien d’autre ne l’attend qu’une vie de salary man tokyoïte. Tetsuo fait face à la décrépitude de la condition humaine de façon déconcertante sous un regard nihiliste, expérimental et enragé. Un film furieux, bruyant, beau, sur lequel nous pensons qu’il sera intéressant de bavarder après une respiration.