{"id":392,"date":"2017-09-15T19:28:25","date_gmt":"2017-09-15T17:28:25","guid":{"rendered":"http:\/\/lesfleursarctiques.noblogs.org\/?p=392"},"modified":"2017-09-17T01:18:18","modified_gmt":"2017-09-16T23:18:18","slug":"la-non-mixite-en-question","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lesfleursarctiques.noblogs.org\/?p=392","title":{"rendered":"La non-mixite\u0301 en question : \u00catre en lutte ou \u00eatre lutte ?"},"content":{"rendered":"
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Format PDF<\/figcaption><\/figure>\n

Dimanche 17 septembre \u00e0 19h<\/strong>\u00a0\u00a0<\/em><\/span><\/p>\n

La non-mixit\u00e9 est une proposition politique n\u00e9e dans certains courants du f\u00e9minisme. Il s’agit, dans un paradoxe qui pose d\u00e9j\u00e0 question en lui-m\u00eame, de s’organiser entre soi sur la base d’une cat\u00e9gorisation \u00e0 laquelle on est cens\u00e9 s’opposer. S’organiser \u00ab\u00a0entre femmes\u00a0\u00bb serait par exemple la solution pour s’opposer aux formes de domination li\u00e9es \u00e0 la s\u00e9paration des genres, alors qu’on contribue ainsi \u00e0 l’instituer. La g\u00e9n\u00e9ralisation de lectures identitaires \u00e9tend de nos jours son acception \u00e0 toutes formes d’identit\u00e9 qui chacune justifierait sa forme d’organisation non-mixte dans une optique de diff\u00e9rentiation et de s\u00e9paration. Cette proposition politique pourrait \u00eatre vue comme une d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence de la pratique de l’auto-organisation, qui, dans un contexte de lutte (dont la non-mixit\u00e9 n’aurait pas besoin puisqu’<\/span><\/span>elle fait lutte en soi et pour soi<\/i><\/span><\/span>), propose le refus de l’organisation de la lutte par d’autres que ceux qui la m\u00e8nent. D’ailleurs c’est parfois toute l’histoire des luttes des derni\u00e8res d\u00e9cennies et de leur recherche d’autonomie qui se retrouve r\u00e9duite au prisme de cette lecture. Quand les uns ou les autres s’organisent en collectif de mani\u00e8re autonome, certains parlent alors de \u00ab\u00a0non-mixit\u00e9 ouvriers\u00a0\u00bb, de \u00ab\u00a0non-mixit\u00e9 ch\u00f4meurs\u00a0\u00bb, voire de \u00ab\u00a0non-mixit\u00e9 squatters\u00a0\u00bb et on na\u00eet \u00ab\u00a0premier concern\u00e9\u00a0\u00bb avant m\u00eame d’avoir l’id\u00e9e de se r\u00e9volter ou de lutter.<\/span><\/span><\/p>\n

On pourrait plut\u00f4t consid\u00e9rer, \u00e0 l\u2019inverse, qu’alors que certaines luttes sont men\u00e9es par des collectifs de personnes qui partagent un sort ou une identit\u00e9 commune de fait, elles ne sont pas men\u00e9es pour autant dans la perspective politique de la non-mixit\u00e9. Que dire des Mujeres Libres, qui en r\u00e9ponse \u00e0 l’exclusion machiste des hommes r\u00e9volutionnaires espagnols firent le choix de s’organiser entre femmes dans les ann\u00e9es 30\u00a0? Pourquoi n’ont elles jamais th\u00e9oris\u00e9 et politis\u00e9 la \u00ab\u00a0non-mixit\u00e9\u00a0\u00bb de leur forme d’association? Parce qu\u2019il s’agissait d’une forme d’association pragmatique ponctuelle <\/span><\/span>dans une r\u00e9volution<\/i><\/span><\/span> et non d’une proposition politique post-moderne <\/span><\/span>contre des r\u00e9volutionnaires<\/i><\/span><\/span>. <\/span><\/span>Sans<\/i><\/span><\/span> n’est pas devenu <\/span><\/span>contre<\/i><\/span><\/span>, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019elles n\u2019ont pas cherch\u00e9 la libert\u00e9 dans une essence \u00ab\u00a0f\u00e9minine\u00a0\u00bb contre une essence \u00ab\u00a0masculine\u00a0\u00bb, mais \u00e0 devenir libre en participant \u00e0 la r\u00e9volution <\/span><\/span>malgr\u00e9<\/i><\/span><\/span> \u00ab\u00a0les hommes\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

En tant que quoi se met-on en lutte\u00a0? Cette question, qui se pose aussi bien en 1936 que de nos jours se retrouve en apparence r\u00e9solue, et en tous les cas close, par les promoteurs et promotrices de la non-mixit\u00e9, comme une \u00e9vidence. Une simplification plut\u00f4t brutale \u00e0 laquelle des gymnastes-id\u00e9ologues combinent \u00e0 loisir d’autres fausses complexit\u00e9s comme l\u2019intersectionnalit\u00e9 ou la th\u00e9orie des privil\u00e8ges.<\/span><\/span>\u00a0<\/span> Mais la question d’interroger d’o\u00f9 on part est une chose, celle de d\u00e9terminer o\u00f9 on va est au moins aussi importante. On peut choisir par exemple d\u2019aller vers la s\u00e9paration et l\u2019exclusion ou au contraire, \u00e0 partir de situations particuli\u00e8res, de chercher ce qui est partageable. Ainsi, on doit faire la diff\u00e9rence entre une non-mixit\u00e9 dite et pens\u00e9e comme telle, et une forme d\u2019homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 de fait et ponctuelle, r\u00e9pondant \u00e0 des circonstances particuli\u00e8res, qui ne se politiserait pas en tant que non-mixit\u00e9 et resterait donc potentiellement rejoignable. Pourtant, dans la plupart des pratiques actuelles de la non-mixit\u00e9 le point de d\u00e9part et le point d\u2019arriv\u00e9e semblent intimement li\u00e9s. On se r\u00e9unit entre femmes, parce que, comme on est des femmes, \u00ab\u00a0les hommes\u00a0\u00bb ne nous laissent pas parler, et entre femmes, on va pouvoir parler\u2026 du fait que \u00ab\u00a0les hommes\u00a0\u00bb ne nous laissent pas parler\u00a0: la boucle est boucl\u00e9e. Le probl\u00e8me pos\u00e9 par \u00ab\u00a0les hommes\u00a0\u00bb ne sera pas r\u00e9gl\u00e9 avec \u00ab\u00a0les hommes\u00a0\u00bb. Il cr\u00e9era \u00e9ventuellement de nouveaux probl\u00e8mes pos\u00e9 par \u00ab\u00a0les femmes\u00a0\u00bb aux \u00ab\u00a0hommes\u00a0\u00bb que \u00ab\u00a0les femmes\u00a0\u00bb ne pourront pas participer \u00e0 r\u00e9gler, et ainsi de suite. Comme si la parole se lib\u00e9rait automatiquement d\u00e8s l\u2019instant o\u00f9 l\u2019on ne parlerait qu\u2019\u00e0 des personnes ayant des stigmates identiques aux n\u00f4tres, et qui cons\u00e9quemment vivraient les m\u00eames choses. Comme si, dans ce cas, les enjeux de pouvoirs allaient dispara\u00eetre magiquement, ou du moins comme si l’on pouvait math\u00e9matiquement soustraire des dominations en soustrayant des \u00ab\u00a0dominants\u00a0\u00bb qu\u2019on laisserait hors de la discussion, sur le pas de la porte.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019auto-organisation, parce qu’elle se d\u00e9finit comme refus de la gestion de la lutte par des partis, syndicats, ou toute autre forme institu\u00e9e ext\u00e9rieure, permet d’instaurer une conflictualit\u00e9 de fait <\/span><\/span>contre des pratiques politiques<\/i><\/span><\/span>, alors que c’est <\/span><\/span>contre des personnes,<\/i><\/span><\/span> consid\u00e9r\u00e9es pour ce qu’elles sont comme d’une essence diff\u00e9rentes, que la non-mixit\u00e9 pose une hostilit\u00e9 a priori. Le rapport \u00e0 l\u2019ext\u00e9riorit\u00e9 change, tout comme la mani\u00e8re dont on peut concevoir le cadre de l\u2019intervention. La non-mixit\u00e9 partage alors le monde et assigne ceux qu’elle r\u00e9unit autant que ceux qu’elle exclut. Pourquoi n\u2019y voit-on pas une pratique qui promet l’exercice d’un pouvoir discriminant fondamental\u00a0? Au nom de quoi d’autre sinon pourrait-on d\u00e9cider de qui peut parler de quoi avec qui, de qui peut se trouver \u00e0 quel endroit ? Si l’auto-organisation est une m\u00e9thode (sans d’ailleurs pr\u00e9sumer de l’int\u00e9r\u00eat ou pas de ce qu’elle produit), la non-mixit\u00e9 est une fin en soi, elle suffit \u00e0 <\/span><\/span>faire lutte<\/i><\/span><\/span> et \u00e0 d\u00e9montrer \u00e0 la fois sa n\u00e9cessit\u00e9 et sa pertinence. <\/span><\/span><\/p>\n

Si la non-mixit\u00e9 s’offre parfois comme solution gestionnaire au maintien de l’ordre, \u00e0 la paix carc\u00e9rale, \u00e0 la bonne morale des \u00e9coles, au management en entreprise, ou \u00e0 la propret\u00e9 des toilettes publiques, la d\u00e9fense politique et la mise en place de la non-mixit\u00e9 a lieu en majeure partie dans les milieux militants, radicaux et r\u00e9volutionnaires, qui devient de fait l’unique champs d’intervention r\u00e9ellement propos\u00e9. Une ligne de d\u00e9marcation est ainsi trac\u00e9e, enfermant d\u2019une part des victimes et de l\u2019autre des coupables <\/span><\/span>a minima<\/i><\/span><\/span>, voire des bourreaux, imposant \u00e0 chacun \u00e0 la fois une identit\u00e9 et un r\u00f4le dont il ne veut pas forc\u00e9ment (peut-\u00eatre m\u00eame ne veut-il pas d\u2019identit\u00e9 du tout). <\/span><\/span><\/p>\n

C’est de cette proposition politique qui s’impose comme une \u00e9vidence alors qu’elle a une histoire, des pr\u00e9suppos\u00e9s et des cons\u00e9quences globalement impens\u00e9s que nous voulons discuter. On pourra s’appuyer sur diverses exp\u00e9riences de lutte pour comprendre ses diff\u00e9rences fondamentales avec l’auto-organisation, sans pour autant faire l’\u00e9loge aveugle de cette derni\u00e8re qui est peut-\u00eatre une condition n\u00e9cessaire, mais certainement jamais suffisante, de l’int\u00e9r\u00eat, de la force et de la port\u00e9e d’une lutte r\u00e9volutionnaire. On voudrait donc, par cette discussion, essayer de cerner ce qui oppose r\u00e9ellement l’auto-organisation et la non-mixit\u00e9, alors m\u00eame que cette derni\u00e8re se revendique parfois de la premi\u00e8re.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dimanche 17 septembre \u00e0 19h\u00a0\u00a0 La non-mixit\u00e9 est une proposition politique n\u00e9e dans certains courants du f\u00e9minisme. Il s’agit, dans un paradoxe qui pose d\u00e9j\u00e0 question en lui-m\u00eame, de s’organiser entre soi sur la base d’une cat\u00e9gorisation \u00e0 laquelle on est cens\u00e9 s’opposer. S’organiser \u00ab\u00a0entre femmes\u00a0\u00bb serait par exemple la solution pour s’opposer aux formes … <\/p>\n

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